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    國內(nèi)外學(xué)界在討論中國古代對外關(guān)系時，首先就會想到古代的朝貢制度以及中國中心主義，由此關(guān)注起中國儒家的天下觀。不過，天下觀只是儒家的世界秩序?qū)W說，在涉外實踐中如何實現(xiàn)理想的世界秩序，儒家學(xué)者們還提出了一套涉外理念與之配合。

　　儒家的“天下”包含有兩層含義：一，指與形而上意義上的“天”相應(yīng)的一切形而下世界的總和，包括了普天之下的自然萬物和人文世界生發(fā)存滅及其聯(lián)結(jié)互動的具體空間。在這個空間里，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》）。而人在天地之間，其行為要合于天道，才能盡天命之性，化育萬物。二，指中國與四方的總和，包括地球上所有國家和人民。“凡在天下九州之民者，無不咸獻其力，以共皇天上帝。”（《禮記·月令》）因此，人們都應(yīng)遵從上天的旨意與命令。

　　儒家的天下觀旨在構(gòu)建理想的“天下”秩序。如何來構(gòu)建“天下”秩序？在儒家看來，擁有崇高德性的“圣王”上承“天命”，作為“天子”來執(zhí)政天下。就是說，“天命”只落實在“天子”的位置上，而不是具體人上，“天子”保持有“天命”的唯一辦法就是“敬德”。孔子指出，治理天下國家者，首先要修養(yǎng)自身、尊重賢人、愛戴親人、尊敬大臣、體察群臣、愛護百姓、招來百工、懷柔四夷、安撫諸侯（《禮記·中庸》）。如能依此九項而為，則天下歸服。

　　要使“天下”有序，就要“協(xié)和萬邦”。《尚書·堯典》中記載，帝堯家族內(nèi)部關(guān)系融洽后，又先后在各部落以及更遠的外邦間次第推行德治與仁愛，使各部落以及外部邦國和平有序。顯然，儒家把“和”看作是處理中國與外國關(guān)系的思想準則。“和也者，天下之達道也。”（《禮記·中庸》）也就是說，“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本質(zhì)是“仁”，這是儒家所倡導(dǎo)的“忠恕”之道。孔子的思想核心是“仁”。“仁”不僅適用于人際關(guān)系，也適合于國家間的關(guān)系。為此，孔子還從“仁”的普遍倫理確立了人際關(guān)系的兩原則，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）；“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。這兩條原則，就是要求自尊和尊人，把自我與他人同等看待，承認他人與自我的相同心理需求。從這個“推己及人”的過程中，體現(xiàn)了一種崇高的寬容和尊重精神。《左傳》作者曾將這種“仁”推及國家間的關(guān)系，認為“親仁善鄰，國之寶也”（“隱公六年”條）。

　　儒家崇尚和諧，強調(diào)“和為貴”。如何達到“和為貴”？其中的重要途徑是“和而不同”。孔子曾說，“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）。就是說，君子追求和諧，不但承認差異，而且尊重并容許有差異；而小人卻是強求一致而造成相互之間不和諧。“和而不同”，在處理國家間的關(guān)系上，就是要允許、承認并尊重各國間的文化、信仰和制度的不同，求同存異，從而達到和諧共處。尤其值得指出的是，盡管儒家主張“天下一家”，但后世儒者卻多主張“王者不治夷狄”（東漢何休語，載于《春秋公羊傳注疏》卷二；宋代蘇軾語，載于《蘇軾文集》卷二；明朝邱浚語，載于《大學(xué)衍義補》卷一四五）。他們旨在闡述，“中國”帝王不要去直接統(tǒng)治“夷狄”，應(yīng)與“夷狄”各守其境，和平相處。顯然，這也顯示出“和而不同”的原則理念。所以，即使是明朝派遣鄭和率領(lǐng)龐大水軍巡游東南亞以及印度洋諸國時，他們也是秉持著“圣王”對于“夷狄之邦，則以不治治之”的堅定理念（明朝費信《星槎勝覽·序》），來處理與這些國家間的政治關(guān)系。

　　親仁善鄰，協(xié)和萬邦，還要處理好“王道”與“霸道”之間的關(guān)系。所謂“王道”，就是道德來感化四夷。孔子曾說，“遠人不服，則修文德以來之”（《論語·季氏》）。而“霸道”，則是使用武力以制服四夷。不過，儒家并不是完全排斥武力的使用，而主張“以力輔仁”。《左傳》曾談到軍事與道德之間的關(guān)系：“天生五材（按：指金、木、水、火、土），民并用之，廢一不可，誰能去兵。兵之設(shè)久矣，所以威不軌，而昭文德也。”（“襄公二十七年”條）于此可見，“兵”只是昭示“文德”的手段。荀子對“以力輔仁”的思想曾做過精辟的闡述：認為講“王道”可以“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也”（《荀子·王制》）。言下之意，用仁愛施行于天下，四方各國皆與它親近；用道義施行于天下，四方各國皆對它尊重；用威力施行于天下，四方各國皆不敢與它為敵；而用這種它國不敢為敵的威力，來輔助協(xié)和萬邦的使命，才是真正懂得王道的人。顯然，《荀子》中“王天下”的具體路徑和方法，與《周易·系辭下》中所闡述的黃帝、堯、舜諸圣王之“王天下”←“教天下”←“治天下”←“威天下”思維路徑完全一致。

　　“厚往薄來”也是儒家治理天下的一條原則。孔子所總結(jié)的周朝治理天下的九條綱領(lǐng)中就有：“厚往而薄來，所以懷諸侯也。”（《禮記·中庸》）關(guān)于“厚往薄來”，據(jù)唐朝孔穎達解釋：“厚往，謂諸侯還國，王者以其材賄厚重往報之。薄來，謂諸侯貢獻使輕薄而來。”（《禮記正義》）而“厚往薄來”原則的提出，與儒家的義利觀不無關(guān)系。孔子曾說，“君子義以為上”（《論語·陽貨》）；“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）。就是說，“君子”（統(tǒng)治者，有德者）應(yīng)當以“義”作為自己最高的行為準則。不過，孔子并不否定“利”。孔子曾說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）人之所欲、所惡者，即是人之“利”；而以其道、不以其道，即是人之“義”。所以，孔子所否定的是不義之利。在“義”與“利”的關(guān)系上，孔子將“義”置于“利”之上，提倡“以義制利”。而孟子主張，“君子”應(yīng)持“義”而忘“利”（《孟子·梁惠王上》）。后來的中國封建帝王，為了表現(xiàn)“天子有德”的風(fēng)度，對于“四夷來朝”的行為也就一概施行“厚往薄來”的方針。譬如，十分節(jié)儉的明太祖就曾指示：“諸蠻夷酋長來朝，涉履山海，動經(jīng)數(shù)萬里，彼既慕義來歸，則赍予之物宜厚，以示懷柔之意。”（《明太祖實錄》卷一五四）

　　不可否認，秉持上述理念的中國封建君臣在涉外實踐過程中，也曾因不顧具體環(huán)境而執(zhí)行偏頗曾帶來一定的弊端。譬如我曾經(jīng)揭示出明清王朝所制訂的國際貿(mào)易政策，一方面對于來華的外國商人一直強調(diào)“懷柔遠人”和“厚往薄來”，另一方面對于參與國際貿(mào)易的本國商人卻秉持法家的“重農(nóng)抑商”理念，從而造成了嚴重的不公平競爭局面。然而，儒家文明在今天仍然具有極強的普遍價值。如上所述的這些涉外理念，今天對于我們也有十分寶貴的理論價值：第一，儒家的“天下觀”，可以幫助人們從全球乃至宇宙的維度來思考世界秩序，從而避免因國家利益至上的觀念所帶來的國際問題治理困局；第二，儒家的“親仁善鄰”思想，可以促使我們更加重視與周邊鄰國的和諧相處；第三，儒家的“和而不同”思想，可以指導(dǎo)世界各國人們承認并尊重相互的文化、信仰和制度差別，進而協(xié)調(diào)相互間利益，從而達到國際關(guān)系的和諧；第四，儒家的堅持王道而反對霸道的主張，以及“以力輔仁”的思想，有助于指導(dǎo)國際問題的溝通、協(xié)調(diào)與解決；第五，儒家的“義先利后”的思想，有助于持續(xù)推進國際經(jīng)濟合作。（陳尚勝，作者單位：山東大學(xué)歷史文化學(xué)院）