又到一年一度的文化遺產日。恰逢非物質文化遺產保護工作啟動10周年，“非遺”成為這兩天的熱門詞。
其實，普通老百姓對于“非遺”的關注，很多時候來源于“外部刺激”。最典型的例子，恐怕要算鄰居韓國“申遺”。前有“江陵端午祭”，后有“暖炕”，鄰國一有動作，我們便坐不住了，主題不外乎“明明是中國老祖宗傳下來的東西，怎么不知不覺就變了姓？”韓國5年間有13項“非遺”項目成功申報，在一些人眼里，儼然是“搶注商標”。
事實上，中國是世界上入選聯合國教科文組織“非遺”項目最多的國家。與其一直盯著鄰居“搶”了啥，不如先檢討自己做了什么。中國第30個世界“非遺”項目“珠算”，申報成功卻面臨尷尬現狀：現在還有多少人會撥算盤？“獨特的數理內涵”、“世界上最古老的計算機”，離當下生活已遠矣。
城市化、全球化大背景下，“非遺”存在空間日漸萎縮，是必須正視的現實。政府保護當然勢在必行，而國人發自內心的認同，才是“非遺”在網絡時代活下去的空氣，別等到有人“搶”了或是哪天湮滅了，才驚覺珍貴。
當然，說中國的世界“非遺”項目都沒人氣，也不準確。昆曲、京劇、中醫針灸等相對生存環境較好，而皮影戲、剪紙等，卻在很多時候成了傳承人的獨角戲。一旦高齡傳承人不在世了，這些非物質文化遺產只存在于檔案室、博物館，成了故紙堆里的歷史記憶。今年上海文化遺產日活動，推出百余項“非遺”項目互動，剪紙、面塑、花燈、龍船等傳統技藝統統亮相，為的正是吸引年輕人、中小學生。
“非遺”傳承和發展，必須走進生活，除了吸引人氣，還急需傳承人、保護單位、業界專家以及社會主體積極推動，形成能夠自我發展的生態鏈。不過，現實中也要注意防止跑偏走樣，別保護沒做好，真“非遺”不見了，“人造非遺”卻越來越多。君不見，一些具有商業開發價值的表演、手工藝，不斷擴大再生產，并被打造為所謂產業，用于旅游開發、文化節、對外招商引資等工程上，名為“生產性保護”，實則是“保護性破壞”。
我國將“非遺”劃分為十大門類，其中適用于生產性保護的主要是傳統技藝、傳統醫藥和部分傳統美術類“非遺”項目。不顧傳統，一味追求規模化、工業化，背離了“非遺”自身發展規律。一件“非遺”手工藝品本來需要好幾年精心醞釀，而今掛著“非遺”牌子，機器批量生產，產品充斥市場，如同“小煤窯”遍地開花，粗放的過度開發方式不僅達不到應有的品質要求，連原有的那點文化內涵也“瀕危”了。更有人沉不住氣，在傳承創新中迷失了方向。比如戲劇流傳了上百年的獨特唱腔、伴奏樂器，被輕易拋棄，取而代之現代唱法、大量聲光電特技、網絡雷語，美其名曰“活態傳承”。
遺產，需要繼承，而不是揮霍。在日本，“非遺”傳承人每年可以從政府得到補助，但同時也需接受監督，防止“非遺”變質。讓“非遺”更好地活在當下，我們需要多問問自己，能為那些流傳千年的“非遺”項目做些什么，而不是從中能得到什么。
先有敬畏之心，而后有文化自信，才能有保護自覺。非物質文化遺產，飽含著民族歷史記憶、無數先人的經驗累積，需要我們沉下心慢慢整理發掘，真心認同、與之互動，如此，才能讓“非遺”與時代同行，不斷煥發出新的生機。（諸葛漪）
- 上一篇：
已是第一篇
- 下一篇：
-
孔子學院：搭建中美人文交流大平臺
已是最后一篇
-
孔子學院：搭建中美人文交流大平臺