孝與廉是中國傳統(tǒng)道德的兩個(gè)德目。孝是指子女善事父母親祖的倫理義務(wù)與倫理行為，廉則是官員克己奉公、廉潔不貪的道德義務(wù)與品德。它們是處理人與家庭關(guān)系、人與國家關(guān)系的兩種道德品質(zhì)。孝在中國傳統(tǒng)文化中是一種始基性的核心價(jià)值觀，也是古人眼中為官從政的道德基礎(chǔ)。最早將廉作為道德范疇來看待的是《周禮》。《周禮·天官冢宰》篇曰：“以聽官府之六計(jì)，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。”管仲認(rèn)為“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”，將“廉”提升到了國家興亡成敗的關(guān)鍵因素之一。
那么，孝與廉是什么關(guān)系呢？我國古代很多世代為官的家庭，其家風(fēng)家教既重視孝又重視廉。如近代曾國藩的家風(fēng)家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)“學(xué)風(fēng)至上，耕讀傳家；謹(jǐn)嚴(yán)有度，孝悌興家；戒驕去奢，勤儉立家”。相較于家風(fēng)的無形影響，家規(guī)作為顯性的約束性規(guī)范，對(duì)人的指導(dǎo)約束作用較強(qiáng)。如北宋包拯留下一篇家規(guī)：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”古人把死后能否葬于祖墳看得極重，如果貪贓枉法則不能入葬祖墳，這種約束是十分嚴(yán)格的。再如，抗日民族英雄吉鴻昌的父親吉筠亭留下遺囑：“做官即不許發(fā)財(cái)”。吉鴻昌把這七個(gè)字燒制在細(xì)瓷碗上，分發(fā)給官兵，與全軍將士共志廉潔。
孝能促廉。在古人看來，孝是一切道德的基礎(chǔ)，也是廉德的基礎(chǔ)。不辱其親的孝道使人產(chǎn)生清廉為官的意識(shí)。曾子曰：“大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”在中國古代，孝親不僅是能贍養(yǎng)父母，而且要立身揚(yáng)名，以顯父母，起碼不能做辱沒父母之事。孟子說：“事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣。”可見，人子只有守身才算盡到事親之道。守身意味著堅(jiān)守做人原則，愛護(hù)身體，珍惜生命，勿為非作歹、玷辱父母。中國古人的道德責(zé)任感產(chǎn)生于對(duì)父母親祖的責(zé)任感，認(rèn)為成就功名能夠光宗耀祖；相反，做了壞事就會(huì)辱沒父母親祖和門風(fēng)家風(fēng)。因此，一個(gè)真正恪守孝道的人必然在為官時(shí)自覺遵守清、勤、慎之德，不做貪贓枉法之事，以免受牢獄之災(zāi)，辱沒先祖。這種孝道是古時(shí)某些官員廉潔自律的精神動(dòng)因。
廉以守孝。保持廉潔才能保證行孝。《孝經(jīng)·諸侯章》說：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。”“制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢”具有廉德內(nèi)涵，也被看作是諸侯之孝。如果不具備這種廉德，就是對(duì)祖先的不孝。若一個(gè)官員不能正確處理義利關(guān)系，既為官又謀財(cái)，就勢必成為一名貪官，輕則被貶，重則受刑甚至丟命。如此肯定不能顧及父母之養(yǎng)，而且辱沒家門家風(fēng)，成為不孝之子。如果一個(gè)官員能常常想起自己所作所為可能榮及也可能禍及父母親祖，就會(huì)在面對(duì)誘惑時(shí)多一份責(zé)任感和理智心，做出正確抉擇。為官之人保持清廉，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)父母親祖的孝。
孝能促廉、廉以守孝，這是中國古代獨(dú)特的家風(fēng)廉政文化。今天，我們要善于汲取古代家風(fēng)文化中的有益思想資源，并進(jìn)行恰當(dāng)?shù)默F(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)黨員干部進(jìn)行廉政教育，使領(lǐng)導(dǎo)干部拒腐防變、清正廉潔的思想堤壩更加牢固。（肖群忠 作者為中國人民大學(xué)教授）
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