近年來，習近平主席在2014年聯合國教科文組織總部演講、博鰲亞洲論壇2015年年會、今年9月訪美前夕接受《華爾街日報》采訪等場合，多次引用語出《孟子·滕文公上》的“物之不齊，物之情也”，透徹而深刻地闡明了世界是多樣的、文明是多彩的這一道理。一棵樹上的千萬片葉子各不相同，何況這個世界存在著不同的膚色頭發、民族種族、宗教信仰、歷史文化、社會制度、風俗習慣、發達程度、價值觀念等差異。孟子反對許行不認同事物的差異性、多樣性，而講了這句具有普遍意義的箴言。朱熹注釋說：“孟子言物之不齊，乃自然之理。”
物之所以不齊，是物的性情不同。趙岐注：“其不齊同，乃物之情性也。”高誘注：“情，性也。”世界東西南北中，各民族、各文明都有其本身的性情、獨具的特點。其性情、特點是這個民族在長期的實踐中妙合而凝，是這個民族傳統文化的鉤深致遠，也是這個文明思想精髓的光彩綻放。
事物與事物，文明與文明之間，雖不齊同，但應是平等的。“夫和實生物”，物物應“以他平他謂之和”。宇宙萬物在多元、多樣事物中融突和合而成，構成了“他”與“他者”的關系。他文明與他者文明之間是平等的，公平的，沒有尊卑、強弱、高下、優劣、美丑的差分。“老樹著花無丑枝”，每一民族的傳統文明，每一個國家的古老文化，在世界文明大家庭中其地位、價值、作用都是平等的，要反對一切以自己的強勢將他與他者文明置于不平等的框架內，而應建立一種互學互鑒、互尊互信的關系。做到不以勢壓人，而以理服人；不以力強人，而以情感人；不以強凌人，而以仁惠人；不以虛言哄人，而以篤行動人。以互相尊重化解對抗，以互相誠信化解沖突，以互相和愛化解仇恨。“仇必和而解”，這是中華民族“和為貴”精神的體現。
當今世界多極化、經濟全球化、信息普及化、危機多發化、文化多樣化，各國、各文明之間的利益和命運更加緊密地聯系在一起，構成你中有我、我中有你的命運共同體，猶如“太極圖”，陽中有陰、陰中有陽。“青樹碧蔓，交羅蒙絡。”藤蔓青樹，交錯纏繞，不可分離。多發的危機，不是一國之力所能應對，需要各國、各文明協商合作來化解。和平、發展、合作、共贏是世界的主流。各國、各文明之間唯有遵循“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的原則，才能根除數百年來列強通過戰爭、殖民、劃分勢力范圍而爭奪利益的不平等、不正義的方式。當前盡管物有分、道有別，文明有差異，價值觀有不同，然世界之大、海洋之寬，世界各國、各文明都有施展的空間，萬物和道并育并行，而不會相害相悖。
所以盡管物之不齊，但都要像尊重、關心、愛護自己一樣，尊重、關心、愛護他者。要排除一切他對他者文明先在的成見，或先在的破見，或先入為主之見，以及善惡美丑之見，要以一種客觀心、清凈心、不迷心、覺悟心來看待不同事物、不同文明之間的差異。各國、各民族、各文明之間，唯有平等地互相尊重，誠意地互相信任，才能通達和平、發展、合作、共贏的目標。某種文明不能高居在上蔑視其他文明，也不能以自己的強勢來推行自己的價值觀，到處攪局，挑起、制造動亂、戰爭，破壞和平、安定，以致發生難民潮和人道主義災難。從無難民潮到出現難民潮，其根源在哪里，世界人民已看清楚了。
事物和文明各有其性情及特點，就需要開放包容。開放胸懷，才能有容乃大；包容差異，才能海納百川。如此就要照孔子所說的“己所不欲，勿施于人”的恕道來實行。孔子的學生子貢又從正面發揮孔子的話：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”論述了己與人，換言之，他文明和他者文明之間的人道主義原則，體現了愛人的人道精神。這就是說，每個人、每個國家民族、每個文明都應該得到人道主義的對待，這是其應有的尊嚴。我不希望動亂、戰爭、人道主義災難，我也不把動亂、戰爭、人道主義災難強加給別人。德國哲學家費爾巴哈在《幸福論》中說，我希望幸福，我也希望他人幸福。那些“己所不欲，要施于人”的霸道、霸權主義，違背世界發展潮流，必然為世界人民所譴責，所拋棄。
“物之不齊，物之情也”，不可避免地產生各國、各民族、各種族、各宗教間的一些矛盾、沖突、對抗，這就需要堅持“己所不欲，勿施于人”的原則，以和合學的沖突、融合而和合來化解。習近平主席曾多次表示：“我們的祖先曾創造了無與倫比的文化，而‘和合’文化正是這其中的精髓之一。”和合文化認為各種矛盾、沖突、對抗可以和生、共同生存。“天地和合，生之大經也”：和處，“和而不同”地和平共處；和立，“己欲立而立人”；和達，“己欲達而達人”——自己發達了，幫助他者共同發達，這便是亞投行和“一帶一路”之所以實施的宗旨；和愛，“泛愛眾”，“兼相愛”，才不會發生殺人、恐怖、戰爭，而建設天和、地和、人和的天地人和愛、和美、和樂的和合世界。（張立文 作者系中國人民大學教授，孔子研究院、國學研究院院長）
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