當(dāng)年，毛澤東同志在廣州主持農(nóng)民運(yùn)動(dòng)講習(xí)所時(shí)，曾與柳亞子前往“妙奇香”茶館敘談。多年后，柳亞子贈(zèng)毛澤東詩(shī)曰“云天倘許同憂國(guó)，粵海難忘共品茶”，毛澤東追憶往事，頗有同感。于今讀來(lái)，令人生發(fā)對(duì)品茶的無(wú)盡況味與感悟。 確然，中華茶文化意蘊(yùn)深厚，以茶為生、以茶修為、以茶聯(lián)誼、以茶論人、以茶入藝、以茶作畫、以茶興文、以茶施禮，可謂茶中有品，茶中有人生。陽(yáng)春三月，習(xí)近平主席在比利時(shí)布魯日歐洲學(xué)院演講時(shí)，以茶和酒喻義東西文明的兼容共榮。“茶的含蓄內(nèi)斂和酒的熱烈奔放代表了品味生命、解讀世界的兩種不同方式。但是，茶和酒并不是不可兼容的，既可以酒逢知己千杯少，也可以品茶品味品人生。”品茶到了這個(gè)層次，可謂道。 茶之本，乃是儉。居家度日，粗茶淡飯；日常待客，清茶一杯；聚親會(huì)友，茶伴敘情；百姓養(yǎng)生，以茶為要。此皆為茶事的儉樸內(nèi)涵。《茶經(jīng)》曰，茶“為飲，最宜精行儉德之人”。古往今來(lái)，因儉而興、因奢而衰的世事映鑒：“歷覽前賢國(guó)與家，成由勤儉敗由奢”。以儉治身則身無(wú)憂，以儉治家則家常殷，以儉治國(guó)則國(guó)必興。 茶之性，乃是潔。茶質(zhì)不容濁物浸染，正如唐代韋應(yīng)物詩(shī)云“性潔不可污，為飲滌塵煩”。茶與水不可分，但不與污水為伍。以純凈山泉浸泡，不僅讓茶色呈碧葉金湯，而且使茶味甘爽入心。人品如茶品，倘德性高尚、潔身自好、志向遠(yuǎn)大，方能胸懷淡泊信念，蕩去塵世污物，冰清玉潔不染，守住心中凈土。 茶之功，乃是醒。《茶詩(shī)》曰“最是堪珍重，能令睡思清”。提神醒腦、解毒祛邪是茶之功用。當(dāng)頭昏腦漲時(shí)，喝杯清醇好茶，便覺(jué)神清氣爽；當(dāng)百思不解時(shí)，一口濃茶入肚，每每頓生靈感；當(dāng)煩事鬧心時(shí)，靜心慢慢品茶，立可舒心暢情。人生在世，外界精彩，誘惑甚多，頗易昏志。若有茶之“醒”功，在五彩繽紛的世相面前，方能心智不迷、方寸不亂，消除見名爭(zhēng)之、見利奪之、見色趨之的昏沉與痛苦。 茶之境，乃是靜。古代，茶禪相融，高雅品茶與坐禪修行的情境，可以異曲同工。當(dāng)環(huán)境幽靜、心地安寧時(shí)，方可品出茶之韻味，悟出茶之意蘊(yùn)。品茶是融物質(zhì)與精神于一體的修身養(yǎng)性方式，故古時(shí)志存高遠(yuǎn)的士人名流，往往“心注一境”，寧?kù)o致遠(yuǎn)，把茶當(dāng)作一杯心泉，喝的是一種“性靈”，養(yǎng)的是一種精神，求的是一種境界。 當(dāng)今時(shí)代，物欲橫流、思想多元、世相紛呈、人心浮躁，已成為一種社會(huì)現(xiàn)象。在干部隊(duì)伍中，揮霍公款、揮金如土者有之；自甘墮落、同流合污者有之；問(wèn)卜占卦、迷信鬼神者有之；急功近利、投機(jī)取巧者有之。凡此種種，皆失“儉、潔、醒、靜”之品。若能品茶而悟道，永葆茶之“本”、戒奢而求儉，修煉茶之“性”、戒污而修潔，砥礪茶之“功”、戒昏而取醒，升華茶之“境”、戒躁而養(yǎng)靜，為人從政豈會(huì)失了本真？ 茶中有真意，為官當(dāng)有品。讓崇“儉”成為興業(yè)的品行，喜“潔”成為做人的品質(zhì)，善“醒”成為做官的品性，守“靜”成為成事的品格，必能磊落光明、快意一生。（馬祖云） |
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